¿Qué es un ayatolá? Mística, poder y geopolítica en Medio Oriente.Una figura que intriga al mundo

Entre el Corán y el poder: la fe que desafía imperios

En el panorama contemporáneo de la política internacional, pocas figuras generan tanto misterio, respeto y controversia como el ayatolá. Esa imagen solemne —turbante, túnica, barba espesa— aparece en los titulares de los medios cuando se avecinan guerras, se alteran los mercados o se desafía el orden global. Pero ¿quiénes son realmente estos hombres capaces de ejercer un poder que trasciende lo espiritual para alcanzar lo político, lo militar y lo económico?

El significado detrás del título

La palabra “ayatolá” proviene del árabe āyat Allāh (آية الله), que significa literalmente “signo de Dios”. En el l islam chiita designa a los clérigos de más alto rango, aquellos considerados no solo como sabios religiosos, sino también como intérpretes legítimos de la voluntad divina. Su autoridad se basa tanto en su conocimiento teológico como en su legitimidad para emitir fatwas (decretos religiosos) que afectan la vida de millones de fieles.

El ayatolá chiita: más que un líder espiritual

A diferencia del liderazgo religioso sunita, más descentralizado y con una separación más marcada entre religión y política, el chiismo —especialmente en su versión iraní— ha institucionalizado la figura del ayatolá como parte central del poder. En este contexto, el ayatolá representa la fusión entre el poder espiritual y el control político. No solo predica: gobierna, legisla, interpreta las escrituras, y supervisa el destino de una nación entera.

Autoridad divina y control terrenal

En países como Irán, los ayatolás son figuras clave en la estructura del Estado. Su rol va más allá del púlpito o la mezquita: son jueces, estrategas, comandantes y también guardianes de la moral islámica. Su legitimidad se basa en la combinación de erudición religiosa y carisma político, lo que los convierte en actores fundamentales en decisiones militares, diplomáticas y económicas.

Entre la fe y el poder

El ayatolá no es una figura anacrónica ni meramente religiosa. Es el resultado de una teología activa y politizada, una tradición milenaria adaptada a los desafíos contemporáneos. Comprender quién es un ayatolá es clave para entender la dinámica interna de Irán, los conflictos del mundo islámico y los desafíos geopolíticos que siguen marcando el siglo XXI.

El origen de una fractura que cambió al islam para siempre

Para entender la figura del ayatolá, hay que retroceder casi 1,400 años, al año 632 d.C., cuando murió el profeta Mahoma en Medina. Su muerte no solo marcó el fin de la revelación divina según el islam, sino también el inicio de una profunda crisis de sucesión que dividiría para siempre a los musulmanes entre sunitas y chiitas.

Mientras los sunitas (85% del islam actual) defendieron una sucesión electiva liderada por figuras respetadas como Abu Bakr, los chiitas (alrededor del 15%) creyeron que el liderazgo debía pasar exclusivamente a Ali, primo y yerno del profeta, y a sus descendientes. Esta no fue solo una diferencia política: para los chiitas, Ali no era simplemente un hombre capaz, sino el primero de una línea de imanes infalibles, dotados de autoridad divina para guiar a la comunidad.

El chiismo: una teología del poder legítimo

Los chiitas desarrollaron una visión única: que la verdadera autoridad religiosa y política no puede ser decidida por consenso humano, sino que debe ser transmitida por designación divina. Así nació la figura del Imán: un líder espiritual, infalible, dotado de conocimiento esotérico (ilm al-batin) y con autoridad absoluta (wilaya). Para los chiitas, los doce primeros imanes, desde Ali hasta el desaparecido Muhammad al-Mahdi (el "Imán Oculto"), fueron estos guías legítimos.

Con la desaparición del duodécimo imán en el siglo IX, los chiitas entraron en una nueva era: la "Gran Ocultación", donde su líder divino ya no está accesible. Fue entonces cuando emergió la necesidad de una nueva autoridad: los clérigos eruditos, capaces de interpretar la ley islámica en ausencia del imán. De ahí surgiría, siglos después, el ayatolá moderno.

Diferencias entre musulmanes sunitas y chiitas

La principal diferencia entre musulmanes sunitas y chiitas radica en la sucesión de Mahoma, el profeta del Islam. Los sunitas creen que el liderazgo de la comunidad musulmana debía ser elegido por consenso, mientras que los chiitas creen que debía ser heredado por Alí, primo y yerno de Mahoma, y sus descendientes. 

Ayatolás: entre el turbante y el Estado

En el siglo XVI, la dinastía safávida convirtió al chiismo en religión oficial del Imperio Persa (actual Irán), cimentando una teocracia clerical que culminaría en 1979 con la Revolución Islámica, liderada por el ayatolá Ruhollah Jomeini. Bajo su doctrina de Wilayat al-Faqih (el gobierno del jurista islámico), Irán se convirtió en una república teocrática donde el Líder Supremo —un gran ayatolá— concentra el poder político, judicial, militar y religioso.

Una influencia que moldea la geopolítica

Desde la Revolución Islámica de 1979, el papel del ayatolá ha dejado una huella profunda en la política de Medio Oriente.

Hoy, los ayatolás no solo gobiernan Irán, sino que proyectan su influencia en toda la región a través de redes religiosas, milicias y alianzas. Líbano, con Hezbolá; Irak, tras la caída de Sadam Hussein; Siria, con el régimen de Bashar al-Assad; Yemen, con los hutíes; e incluso la provincia oriental de Arabia Saudita (rica en petróleo y con mayoría chiita) son escenarios donde el chiismo político extiende sus tentáculos.

En el siglo XXI, su voz es escuchada con atención —y a veces con temor— por líderes internacionales, dada su capacidad para alterar el equilibrio regional y global.

Minoría numérica, mayoría estratégica

Aunque solo entre 200 y 300 millones de los más de 1,800 millones de musulmanes son chiitas, esta minoría controla territorios estratégicos, posee enormes reservas de petróleo y gas, y ha logrado desafiar la hegemonía sunita liderada por Arabia Saudita. Su influencia trasciende fronteras y redefine alianzas, desde Pakistán hasta Siria.

Cada conflicto entre Irán y Arabia Saudita, cada enfrentamiento en Yemen o Irak, cada declaración de un ayatolá en Qom o Najaf, tiene reverberaciones globales. Los ayatolás operan no solo desde la teología, sino desde una narrativa histórica de resistencia, martirio y justicia divina, que conecta el presente con el sacrificio de los imanes mártires como Hussein en Karbalá.

El punto de quiebre: Septiembre Negro

El punto de inflexión llegó en septiembre de 1978, durante el mes sagrado del Ramadán. Millones de iraníes salieron a las calles en manifestaciones masivas. El 8 de septiembre, conocido como el "Viernes Negro", las fuerzas del régimen abrieron fuego contra manifestantes pacíficos en la plaza Jaleh de Teherán, dejando decenas de muertos. Este acto selló la ruptura definitiva entre el régimen y la sociedad.

A partir de entonces, las protestas se intensificaron y radicalizaron. Las consignas evolucionaron de "muerte al Sha" a "muerte a América", reflejando la percepción de que el régimen de Mohammad Reza Pahlaví era una marioneta de Washington. El 16 de enero de 1979, el Sha abandonó el país. Oficialmente, para "tomar unas vacaciones"; en realidad, fue un exilio definitivo.

La Revolución Islámica de 1979

Fue posible gracias a una coalición diversa que unió a religiosos, estudiantes, intelectuales seculares, comerciantes y trabajadores. Esta heterogeneidad fue clave para su fuerza inicial, aunque también generó tensiones tras el triunfo. Desde el exilio, el ayatolá Jomeiní logró mantener su liderazgo mediante mensajes en casetes que prometían distintos ideales a cada sector, sin revelar un plan concreto de gobierno, utilizando una estrategia de comunicacional brillante manteniendo viva su presencia ideológica. Desde entonces, la figura del ayatolá ha sido central no solo en la transformación de Irán, sino también en la influencia geopolítica del chiismo en Medio Oriente.

El regreso de Jomeiní y el nacimiento de la República Islámica

El 1 de febrero de 1979, Jomeiní regresó a Irán en un vuelo de Air France. Fue recibido por una multitud estimada en cinco millones de personas, una de las concentraciones humanas más grandes de la historia. El anciano clérigo, que había pasado sus últimos meses de exilio estudiando constituciones occidentales, a su regreso estaba en posición de implementar su teoría revolucionaria en un país real: 35 millones de habitantes y con algunas de las mayores reservas petroleras del mundo.

Así nació la República Islámica de Irán: un experimento político sin precedentes que fusionó elementos democráticos con una estructura teocrática profundamente enraizada en la tradición chiita. Un sistema que desafía las categorías convencionales de "democracia" o "dictadura".

El líder supremo: poder religioso y político

En el corazón del sistema político iraní se encuentra la figura del Líder Supremo (rahbar), actualmente el ayatolá Alí Jameneí, en el poder desde la muerte de Jomeiní en 1989. El Líder Supremo no es un dictador militar ni un monarca hereditario. Es, según la constitución iraní, el representante del imán oculto en la tierra, dotado de una autoridad tanto política como religiosa que no emana del voto popular, sino de su calificación como el jurista islámico más competente de su época.

Sus poderes son vastos: controla las fuerzas armadas, designa al jefe del Poder Judicial, influye en la política exterior, define las “líneas rojas” ideológicas y posee autoridad sobre la radio y televisión estatales. Además, tiene la última palabra sobre el Consejo de Guardianes, un órgano clave que decide qué candidatos pueden competir en elecciones y qué leyes son compatibles con el islam.

Una democracia teocrática o un autoritarismo competitivo

Aunque el poder religioso es central, Irán no es una teocracia absoluta. El sistema incorpora instituciones democráticas: un presidente elegido por voto popular, un parlamento activo (Majlis), elecciones municipales y cierto grado de competencia entre facciones políticas. En los medios estatales, los candidatos debaten, hacen campañas y las elecciones suelen tener una participación superior al 70%.

No obstante, esta democracia tiene límites estructurales: el Consejo de Guardianes puede vetar cualquier candidatura que considere "inadecuada", excluyendo a reformistas, mujeres o figuras que cuestionen los principios fundamentales del sistema. Es lo que algunos politólogos han definido como “autoritarismo competitivo” o “democracia iliberal”.

Protestas, presión social y futuro incierto

Esta tensión entre participación popular y autoridad teocrática ha generado olas de protesta cada vez más frecuentes. Desde el Movimiento Verde en 2009 hasta las manifestaciones masivas de 2022-2023 tras la muerte de Mahsa Amini, la juventud iraní –mayoría demográfica del país– ha expresado su hartazgo con las restricciones del sistema.

Estos movimientos sociales revelan una pregunta central: ¿puede un sistema basado en la autoridad religiosa tradicional evolucionar sin perder su esencia teocrática? ¿O está condenado a un conflicto perpetuo entre sus principios fundacionales y las aspiraciones modernas de su población?

Entre la teología y la política del siglo XXI

El poder de los ayatolás reside no solo en su erudición religiosa, sino en su capacidad de movilizar a millones en torno a una memoria colectiva de opresión y redención. Se presentan como los herederos espirituales de aquellos que prefirieron morir antes que someterse al poder ilegítimo. Y esa mística les da legitimidad ante sus fieles.

En un mundo globalizado, donde la religión parece retroceder en muchos espacios, los ayatolás nos recuerdan que en ciertas regiones del planeta, la teología sigue siendo la arquitectura del poder.

La paradoja del Ayatolá en el siglo XXI

El viaje para entender qué es un ayatolá culmina con una paradoja. Estas figuras no son reliquias de un pasado medieval, sino actores políticos sofisticados que han sabido combinar milenarias tradiciones religiosas con el poder moderno.

Han creado instituciones que fusionan la autoridad religiosa ancestral con herramientas de comunicación de vanguardia. Han desarrollado teorías que integran jurisprudencia islámica con soberanía estatal contemporánea. Y han construido un sistema de gobierno que es, simultáneamente, profundamente tradicional y radicalmente innovador.

El legado del sistema iraní, fundado en la teoría del Velayat-e Faqih (Tutela del Jurista Islámico), continúa influyendo más allá de sus fronteras, redefiniendo lo que significa ejercer el poder político en nombre de lo divino, en pleno siglo XXI.